. 

Из Лекции 12

СЛУЖЕНИЕ АРХАНГЕЛА МИХАИЛА.

ПРОБУЖДЕНИЕ К ВЕЧНОЙ ЖИЗНИ

. 

 «Время тяжкое» — угроза третьему Храму

     В этой главе описывается завершение всемирной истории:

. 

     «…И восстанет в то время Михаил, князь великий, стоящий за сынов народа твоего…» (Дан. 12, 1)

 .

     «В то время» — имеется в виду то самое время, которое описано в конце главы 11, т. е. нашествие Гога на землю Израилеву. Как мы знаем, Михаил есть ангел-покровитель Израиля (Дан. 10, 13 и 21). Он назван в комментируемом нами стихе ‹hа-омед› — «стоящим» над ( ‹аль›) Израилем (народом Даниила), т. е. возглавляющим его по воле Божьей.

     Почему же тогда о нем, уже названном «стоящим», опять сказано, что он «восстанет», «будет стоять» — ‹йаамод›?

     Это «предстояние» означает уже не руководство, но ходатайство пред Всевышним за народ, подвергающийся самой страшной опасности за всю свою историю:

. 

     «…И наступит время тяжкое, какого не бывало с тех пор, как существуют люди, до сего времени…» (Дан. 12, 1)

 .

     Выражение ‹эт цара› следует перевести как «время бедствия» (в Синодальном переводе — «время тяжкое»).

     «С тех пор, как существуют люди» — перевод неверный: ‹ми-h ’йот гой› значит — «с тех пор, как стал народ», или «с тех пор, как он стал народом». Имеется в виду народ Израиля, который назван ‹гой› — «народ» — во многих местах Писания (Быт. 18, 18; 46, 3; Исх. 19, 6; Втор. 26, 5 и др.; перечисленные примеры показывают ложность антисемитского тезиса о том, что слово «гой» якобы прилагается только к иноверцу и иноплеменнику и носит презрительный оттенок).

     Итак, бедствие, угрожающее Израилю от нашествия Гога, превзойдет все предыдущие, и для его предотвращения понадобится особое заступничество ангела Михаила…

     Но неужели грозящее бедствие может быть страшнее тех истреблений, которые постигали еврейский народ во времена разрушения второго Храма (70 год), восстания Бар-Кохбы (132–135 годы) — и даже ужаснее Холокоста?! Да, это так. Дело в том, что к моменту нашествия Гога весь народ Израиля будет собран в Святой земле, в то время как в эпохи всех предыдущих катастроф он был рассеян по разным странам, и потому гибель постигала не всех евреев, а лишь оказавшихся в «зонах бедствия».

     О Гоге же предсказано следующее:

. 

     В последние годы ты придешь в землю, избавленную от меча, собранную из многих народов, на горы Израилевы, которые были в постоянном запустении, но теперь жители ее будут возвращены из народов… (Иез. 38, 8)

 .

     Иезекииль также специально подчеркивает, что к тому времени Господь соберет в Святую землю всех без исключения ее сынов:

. 

     И узнают, что Я Господь, Бог их, когда, рассеяв их между народами, опять соберу их в землю их и не оставлю уже там ни одного из них… (Иез. 39, 28)

 .

     Вот от этого замышляемого Гогом тотального истребления единственного народа, который открыто воспротивится насаждаемым им безбожию и беззаконию, и защитит Господь Израиля по особому ходатайству «великого князя» — архангела Михаила.

. 

     «…Но спасутся в это время из народа твоего все, которые найдены будут записанными в книге…» (Дан. 12, 1)

 .

     Снова неправильный перевод: выражение ‹йималет амха› означает «спасется народ твой», а не «из народа твоего». Речь идет о полном и окончательном спасении всего народа Израиля «в конце дней», о чем свидетельствует и апостол Павел: «…и так весь Израиль спасется…» (Римл. 11, 26).

     Но что же означают слова: «…все, которые найдены будут записанными в книге…»? Об этой «книге» упоминает пророк Малахия:

. 

     …Пред лицем Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его.
     И они будут Моими, говорит Господь воинств, собственностью Моею в тот день, который Я соделаю, и буду миловать их… (Мал. 3, 16–17)

 .

     Из сказанного здесь следует, что спасены будут все, причисляющие себя к народу Израиля, признающие себя евреями, помнящие имя Господа, чтущие Его и благоговеющие перед Ним. В число их войдут и все праведники из числа народов мира — все истинно верующие из всех монотеистических религий, которые в час великой последней битвы против сил мирового зла отождествят себя с библейской традицией, с Израилем, — все, «боящиеся Господа» (Пс. 21, 24; 113, 19; 117, 4):

. 

     Один скажет: «Я Господень», другой назовется именем Иакова; а иной напишет рукою своею: «Я Господень» и прозовется именем Израиля. (Ис. 44, 5)

 .

     После великого спасения всего Израиля от руки Гога наступит совершенно новая, еще небывалая на земле эпоха:

. 

     «…И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление…» (Дан. 12, 2)

 .

     «…В прахе земли…» — не совсем точный перевод; сказано: ‹адмат-афар› — «земля праха», «страна праха», что скорее указывает на духовное состояние описываемых душ, нежели на их физическое нахождение «во прахе земном».

     Находиться «во прахе», «под прахом», «в стране праха» означает в Писании низкий духовный уровень — отождествление себя с материальным началом, со своим физическим телом и т. п.:

. 

     И будешь унижен, с земли будешь говорить, и глуха будет речь твоя из-под праха, и голос твой будет как голос чревовещателя, и из-под праха шептать будет речь твоя. (Ис. 29, 4)

 .

     Ясно, что приведенные слова из Исаии описывают отнюдь не состояние физического мертвеца, «спящего в прахе», поскольку последний говорить не может.

     Состояние приземленности, крайней «материальной зависимости» — отождествление своей души с веществом, свойственное в наше время большей части человечества ( ‹рабим› — «многие»), исчезнет в описываемую эпоху, —

. 

     …Ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. (Ис. 11, 9)

 .

 Праведники — просветители народов

     Во всем этом особую роль сыграют великие духовные просветители из среды разных народов, веками направлявшие своих соплеменников к единой духовной истине:

. 

     «…И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звезды, вовеки, навсегда…» (Дан. 12, 3)

 .

     О том, что эти «разумные» (в оригинале ‹hа-маскилим› — «вразумляющие») происходят из среды различных народов и культур, свидетельствует определенный артикль ‹hа›, прилагаемый к слову ‹рабим› — «многих»: имеются в виду те самые «многие», т. е. большинство человечества, которые «пробудятся» от состояния духовной смерти — к жизни вечной (Дан. 12, 2).

     Великие просветители народов возвратятся в ту эпоху на землю, дабы руководить своими «ближними по плоти» — вверенными их духовному руководству соплеменниками. Как же они возвратятся, или, формулируя этот вопрос устами апостола Павла, — «в каком теле придут» (I Кор. 15, 35)?

     Люди, которым предстоит в месианскую эпоху «воскресать», т. е. возвращаться на землю в новых телах, будут весьма сильно отличаться друг от друга. Такие отличия апостол даже сравнивает с отличиями между «телами небесными» и «телами земными», утверждая, что они имеют «разную славу». Праведников он сравнивает с «солнцем, луной и звездами», указывая этим на различную силу их «сияния» (I Кор. 15, 40–41).

     О том, что праведники при наступлении на земле мессианской эры, Царства Божьего, «воссияют», свидетельствует и сам Иисус:

. 

     …Тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. (Матф. 13, 43)

 .

     Для достигающих Земли лучей Солнца, Луны и звезд нет препятствий при безоблачном небе. Так и духовный свет, исходящий от праведников-просветителей (а вернее сказать, изливаемый от Бога через их души на человечество), в мессианскую эпоху не встретит препятствий — в противоположность былым временам, когда этот свет распространялся с величайшим трудом, преодолевая «тьму века сего» (I Иоан. 2, 11).

     Не случайно Даниил использует в стихе 12, 3 слово ‹зоhар› — «заря», «рассвет» (родственно русскому «заря», в Синодальном переводе — почему-то «светила»): этим он намекает на рассвет и восхождение «нового дня» — седьмого, Субботнего, тысячелетия:

. 

     Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день… (Пс. 89, 5)

 .

     Но что же означают выражения «жизнь вечная» и «вечное поругание» — по отношению к состоянию «воскресших», т. е. «пробужденных» от смертного сна неведения (Дан. 12, 2)?

     Спасение в мессианскую эпоху будет вечным: «Ибо всех заключил Бог в непослушание, чтобы всех помиловать» (Римл. 11, 32).

     Здесь апостол утверждает, что как повинны во грехах были «все», т. е. все человечество, так и помилованы будут «все». Бога мы знаем как любящего Отца, «…Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (I Тим. 2, 4). И еще известно, что «…помилование зависит не от желающего и не от подвизающегося, но от Бога милующего» (Римл. 9, 16).

     Если же Его желание в том, чтобы «всех помиловать» и «всех спасти», о чем свидетельствуют многие места Священного Писания, то поистине этим подтверждается одно из самых выразительных определений Бога во всей Библии:

. 

     Бог есть любовь. (I Иоан. 4, 16)

 .

     А любящий не может обречь Свое дитя — человеческую душу, сколь бы огромна ни была ее вина, — на «вечные муки».

     Почему же тогда сказано о «вечном поругании и посрамлении»?

     Понятия, переданные в Синодальном переводе как «поругание и посрамление», в оригинале обозначены словами с несколько иным смыслом. Слово ‹харафот› означает «уничижения», «хулы», «поношения», а ‹дэраон› — «отвращение». Итак, некоторые ( ‹эле› — буквально «эти») «пробудятся» для обличений («поношений») своих прошлых беззаконий, притом «поношения» (множественное число), очевидно, относятся ко многим проявлениям их деятельности на земле; результатом же обличений («поношений») станет их «вечное отвращение» (единственное число) к жизни такого рода и оставление ее.

     О «вечных муках», как видим, здесь ничего не говорится.

     Отвращению народов земли от войн и взаимного истребления предшествует обличение Господне, согласно пророчеству Исаии:

. 

     И будет Он судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала… и не будут более учиться воевать. (Ис. 2, 4)

 .

     Как видим, за «обличением» следуют не «вечные муки», но принятие наставления свыше и дальнейшая жизнь в согласии с ним. Эпитет же «вечные» ( ‹олам›), очевидно, указывает на то, что обличения и последующее отвращение к злу запечатлеются в душах на вечные времена.

     Представив Даниилу всю величественную панораму грядущих событий мировой истории, ангел предупреждает его:

. 

     «…А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени…» (Дан. 12, 4)

 .

     Вопреки, казалось бы, прямому и ясному смыслу этих слов, Книга Даниила была широко известна со времени ее написания и до наших дней. Она вошла в канон Священного Писания, в течение тысяч лет переводилась на множество языков… Очевидно, «сокрытие» ее содержания («слов») заключается в образно-аллегорическом изложении, которое проясняется лишь постепенно, по мере исполнения пророчеств.

     Об этом говорит повеление ангела «запечатать» книгу: глагол ‹хатам› может означать не только «запечатание» свитка, с тем чтобы его до определенного срока не раскрывали, но и приложение печати в знак удостоверения истинности текста. В этом последнем значении и употреблен здесь глагол ‹хатам›: осуществление предсказанных событий из века в век призвано подтверждать достоверность Божественного откровения — подобно печати с именем владельца.

     В таком же смысле употребляет этот глагол и Исаия:

. 

     Завяжи свидетельство, и запечатай откровение при учениках Моих. (Ис. 8, 16)

 .

     Как известно, Книга Исаии также никогда не была «запечатана» в буквальном смысле, т. е. сокрыта; однако в ней, как и в Книге Даниила, содержатся пророчества, смысл которых утаен от непосвященных, лишенных духовного разумения, а до определенного времени — сокрыт вообще от всех людей:

. 

     И всякое пророчество для вас то же, что слова в запечатанной книге, которую подают умеющему читать… и тот отвечает: «Не могу, потому что она запечатана». (Ис. 29, 11)

 .

     Однако «запечатана» Книга Даниила лишь до ‹эт кец› — «времени конца» (в Синодальном переводе — «до последнего времени»). О значении этого выражения мы уже говорили, здесь же прибавим только, что особое значение имеет эпоха двух последних «стодвадцатилетних» периодов, т. е. — последних двухсот сорока лет. Эта эпоха наступила в 2000 году (5760 году иудейской эры), и с ее приходом постепенно проясняется многое, что прежде было сокрыто и «запечатано» из пророчеств Писания.

. 

     «…Многие прочитают ее, и умножится ведение…» (Дан. 12, 4)

 .

     Глагол ‹шут› имеет значение «исследовать», «изучать», «вникать» (в Синодальном переводе — «прочитают»). По смыслу стиха в целом, это «проникновение», «исследование» будет происходить именно во «время конца», и тогда «умножится ведение» ( ‹даат› — «знание») о тех Божественных откровениях, которые содержатся в Книге Даниила, а вместе с тем — и о взаимосвязи событий всемирной истории.

     Некоторые толкователи рассматривают слова об «умножении знания» и как предсказание о том, что «в последние времена» необычайно возрастет информированность человечества о вселенной в целом: как никогда разовьются всевозможные науки и технологии, что мы и наблюдаем в нашу эпоху.

. 

     Тогда я, Даниил, посмотрел, и вот стоят двое других: один на этом берегу реки, другой на том берегу реки. (Дан. 12, 5)

 .

     Слово ‹йеор›, «река», имеет определенный артикль: ‹hа-йеор› — «эта река». Следовательно, имеется в виду река, уже упоминавшаяся в пророчестве, — ‹Улай› (Дан. 8, 2), чье название переводится как «может быть», «возможно». Это — образ «реки времен», вмещающей все возможности, все потенции развития мировых событий, и направляемой волей Господней по Его предначертаниям.

     Образ «реки времен» и вообще времени как водного потока встречается в мифологии, поэзии и т. п. самых разных народов и культур:

     «Двое других» (Дан. 12, 5), увиденных Даниилом на разных берегах «реки времен», — несомненно, также ангелы или возвышенные духи. Их описание перекликается с образами двух херувимов, осеняющих крышку ковчега завета в святой Скинии:

. 

     Сделай одного херувима с одного края, а другого херувима — с другого края… (Исх. 25, 19)

 .

     Подобно ковчегу завета, «река» человеческой истории призвана возвещать славу Божью, ибо

. 

     …Вся земля полна славы Его! (Ис. 6, 3)

 .

     Мы знаем, что Всевышний говорил с Моисеем «из среды двух херувимов, которые над ковчегом откровения» (Исх. 25, 22). Подобно этому для каждого, способного слышать, голос Божий звучит «из среды» событий мировой истории, направляя все к высшей духовной цели.

     Прошлое и будущее также олицетворяются теми двумя ангелами, которых узрел Даниил на двух берегах реки.

. 

     И один сказал мужу в льняной одежде, который стоял над водами реки… (Дан. 12, 6)

 .

     «Стояние над» водами времени — свойство ангела, находящегося, подобно священнику (льняные одежды носили священники-аарониды — Лев. 16, 4), «над» профанической действительностью и осуществляющего, при ее помощи, сакральные цели бытия.

     Именно этот ангел-священник способен дать ответ на главнейшие вопросы истории:

. 

      «…Когда будет конец этих чудных происшествий?» (Дан. 12, 6)

 .

     С точки зрения наивысшей, череда событий, кажущихся обычными и естественными, составляет цепь «чудес» ( ‹пэлаот›), поскольку ведет к чудесной цели Царства Божьего.

 Царство Мессии

. 

     И слышал я, как муж в льняной одежде, находившийся над водами реки, подняв правую и левую руку к небу, клялся Живущим вовеки… (Дан. 12, 7)

 .

     В древнееврейском, как и в ряде других древних языков, отражается представление о взаимосвязи сторон света с сакральной пространственной ориентацией человека. Так, восток именуется ‹кэдем› — «передний», поскольку человек мыслится повернутым к нему лицом; запад, ‹ахор›, — «задний» (сохранилось в названии ‹йам hа-ахарон› — «заднее», «западное» море — имеется ввиду Средиземное море); юг, соответственно, именуется ‹йамин› — «правый», что становится возможным, только если человек обращен лицом к востоку.

     Согласно сказанному, правая и левая руки, поднятые к небесам (Дан. 12, 7), могут означать обращение ко Всевышнему как южных, так и северных стран: ведь описываемый здесь ангел священнодействует пред Богом как бы от лица всего человечества. Иными словами, здесь можно усмотреть намек на эпоху, в которую и христианство, и ислам уже стали мировыми религиями.

     Еще яснее на это указывают слова: «…клялся Живущим вовеки…» Клясться именем Господа означает в Библии принадлежать к исповедующим единобожие (Ис. 19, 8; 45, 23; 65, 16; Иер. 4, 2; 12, 16). Поскольку же ислам стал распространяться на шесть веков позже христианства и символом его утверждения в качестве мировой религии стало возведение в 687 году на Храмовой горе в Иерусалиме «Купола Скалы», с этой даты и следует вести отсчет времени, указанного далее:

. 

     …Что к концу времени, и времен, и полувремени, и по совершенном низложении силы народа святого все это совершится. (Дан. 12, 7)

 .

     О пророческом периоде «времени, времен и полувремени» мы уже говорили: он равен 1260 годам (Откр. 12, 6 и 14). По истечении указанного времени, отсчитывая с 687 года, т. е. в 1947 году, была принята резолюция ООН о создании еврейского государства на территории Палестины.

. 

     …И, по совершенном низложении силы народа святого, все это совершится. (Дан. 12, 7)

 .

      Выражение оригинала ‹ке-халот напец йад› скорее следует понимать как «когда окончится рассеяние». Здесь говорится, что в конце указанного пророческого периода эпоха галута (диаспоры) еврейского народа завершится, что и начало осуществляться с созданием Государства Израиль.

     Однако целый ряд пророчеств Книги Даниила относится к тому промежутку времени, который должен пройти от создания еврейского государства до окончательного возвращения в него всего «святого народа». Так, мы уже говорили, что нашествие Гога, последнего «северного царя», произойдет уже после того, как все евреи возвратятся на Святую землю (Иез. 38, 84; 39, 28).

. 

     Я слышал это, но не понял, и потому сказал: «Господин мой! что же после этого будет?» (Дан. 12, 8)

 .

     Вопрос Даниила касается самой сути всех явленных ему видений: ‹ма ахарит эле› — «…каков конец этого?» или «…в чем заключение этого?».

     Ибо пророка больше всего тревожило завершение всемирной истории, конечный смысл и результат миссии народа Господня.

. 

     И отвечал он: «Иди, Даниил; ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени…» (Дан. 12, 9)

 .

     Из сказанного следует, что в «словах» ( ‹дэварим› — «речи»), составляющих Книгу Даниила, содержится как бы некий «шифр», «ключ» к которому будет дан лишь в последний период истории, именуемый «временем конца» ( ‹эт кец›).

     Однако этот «шифр» сокрыт не в числовом, буквенном или каком-либо ином смысле «слов», а во всей целостной символической системе пророчеств: он заключен в образно-поэтических иносказаниях. В нашу эпоху, т. е. уже с наступлением «времени конца», этот смысл начинает постепенно проясняться. Однако он открывается лишь тем, кто упомянут в следующем стихе:

. 

     Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искушении… (Дан. 12, 10)

 .

     Здесь содержится повторение сказанного в Дан. 11, 35 (см. толкование трех употребленных здесь глаголов в комментарии к упомянутому стиху). Однако контекст уже иной: очищение душ представлено как важнейшая цель всей мировой истории, поскольку речь здесь идет о ее завершении.

. 

     …Нечестивые же будут поступать нечестиво… (Дан. 12, 10)

 .

     Наряду с ‹рабим› — «многими», т. е. большинством душ, постепенно достигающих восхождения путем очищения в процессе мировой истории, существуют также души, упорные в своих злодеяниях, сознательно отказывающиеся расстаться с преступным образом жизни «из рода в род», т. е. многократно рождаясь на земле. Все предоставляемые им возможности исправления они употребляют лишь для умножения зла: «Труды праведного — к жизни, успех нечестивого — ко греху» (Прит. 10, 16). Память о злодеяниях, совершенных в прошлой жизни, нечестивый хранит в тайниках души — «подсознании», и отречься от былого образа действий он не желает:

. 

     С самого рождения отступили нечестивые, от утробы матери заблуждаются, говоря ложь.
     Яд у них — как яд змеи, как глухого аспида, который затыкает уши свои
     И не слышит… (Пс. 57, 4–6)

 .

     Приведенные слова псалмопевца нельзя понимать буквально: ведь грудные младенцы не способны грешить, а тем более — находящиеся «в утробе матери»! Однако нечестивая душа, возвращаясь на землю в новом теле, содержит в себе, подобно «яду змеи», прежние наклонности и пристрастия. И если она «затыкает уши и не слышит» предостережений, глуха к наставлениям Закона Божьего, в том или ином виде посылаемым ей в новой жизни, то ведет себя по-прежнему.

     Апостол Петр весьма удачно сравнил такой образ жизни с поведением животных:

. 

     Лучше бы им не познать пути правды, нежели, познав, возвратиться назад…
     Но с ними случается по верной пословице: пес возвращается на свою блевотину, и: вымытая свинья идет валяться в грязи. (II Петр. 2, 21–22)

 .

     Поскольку души этих нечестивцев не покаялись, но остались на прежнем скотском уровне, то для них и вся мировая история, сквозь события которой они прошли, не стала вразумлением: урок прозвучал напрасно и не был ими воспринят.

     Поэтому ангел и говорит далее Даниилу:

. 

     …И не уразумеет сего никто из нечестивых… (Дан. 12, 10)

 .

     Слова «сего» в оригинале нет. Выражение ‹вэ-ло йавину коль решаим› означает: «и не поймут все нечестивцы» — не поймут того великого урока, который преподан им на земле в течение целого ряда жизней (Иов. 5, 7; 33, 28–30; 38, 21).

. 

     …А мудрые уразумеют. (Дан. 12, 10)

 .

     «Мудрые» — так переведено ‹hа-маскилим›, «вразумляющие». Ибо для тех, кто достиг познания истины в одной из своих земных жизней, в следующих существованиях открывается возможность просвещать других…

     Таким образом, выражения данного стиха: «не уразумеют» (по отношению к нечестивым) и «уразумеют» (по отношению к «вразумляющим») относятся к уразумению смысла земных существований.

     Земная реальность существует для «очищения, убеления и переплавки» душ; «уразуметь», в первую очередь, следует именно это, а уже потом — «времена и сроки», указанные далее, в стихах 11–12.

     Способность же к постижению «времен и сроков» (Деян. 1, 7) в наши дни зависит не только от праведности, но и от внимательного изучения пророчеств и сопоставления их с историческими фактами.

 Пророчество о 1290 и 1335 годах

. 

     Со времени прекращения ежедневной жертвы и поставления мерзости запустения пройдет тысяча двести девяносто дней. (Дан. 12, 11)

 .

     Здесь, при завершении книги, приводятся очень важные и масштабные исчисления.

     Прекращение жертвоприношений в иерусалимском Храме и его «запустение» наступали дважды — при разрушении первого (586 год до н. э.) и второго (70 год н. э.) Храмов.

     Сам Даниил был свидетелем падения первого Храма (Дан. 1, 1–6; II Пар. 36, 9–10 и 19–20). От времени этого события и следует отсчитать 1290 пророческих «дней», т. е. лет. Получаем 705 (–586 + 1290 + 1) год н. э. — время окончательного утверждения власти ислама в Святой земле. «Купол Скалы» был возведен над Храмовой горой в 687 году, а к началу VIII века могущество Халифата стало безусловной, общепризнанной реальностью мировой истории. Это была в то время самая огромная и мощная из существующих империй, государственная религия которой, ислам, во многом приближалась к библейскому вероучению.

     Эту мировую религию отличает единобожие, признание всех прежних пророков, принятие ряда библейских заповедей, отброшенных или искаженных государственным христианством Византии и Рима.

     Но, в то же время, не Библия оказалась священным писанием Халифата, но — Коран… Вместо Субботы стала праздноваться «Джума» — пятница, священным же языком вместо древнееврейского стал арабский, на котором обязаны молиться не только арабы, но и все мусульмане.

     Такое — частичное с библейской точки зрения — обращение многих народов ко Всевышнему стало, тем не менее, исполнением предсказания пророка Малахии:

. 

     Ибо от востока солнца до запада велико будет имя Мое между народами, и на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву. (Мал. 1, 11)

 .

     «Фимиам» есть молитва — «жертва уст» (Пс. 140, 2; Ос. 14, 3). Как известно, пятикратная ежедневная молитва является одним из «столпов» ислама.

     Так что период, указанный в Дан. 2, 11, завершился в начале VIII века распространением и упрочением власти мусульманства, которая, однако, лишь отчасти прообразует то, что должно свершиться в «конце дней», а именно — обращение к истинному Богу всего человечества, и уже на основании Торы (Ис. 2, 1–5).

     Период в 1290 «дней» (43 пророческих «месяца» по 30 «дней», т. е. лет, в каждом) указан, должно быть, для того, чтобы его можно было отличить от периода «времени, времен и полувремени», т. е. 1260 «дней», или 42 «месяцев», и чтобы эти отрезки времени не смешивали друг с другом (Дан. 12, 7; Откр. 12, 6 и 14; 13, 5).

     Лишний «месяц» (1290 – 1260 = 30) «прибавлен» для указания срока, в течение которого власть исламского Халифата окончательно должна была утвердиться на ряд последующих столетий.

     Далее говорится:

. 

     Блажен, кто ожидает и достигнет тысячи трехсот тридцати пяти дней. (Дан. 12, 12)

 .

     Со времени упрочения власти ислама началось напряженное ожидание следующего великого события, указанного здесь и призванного принести «блаженство», т. е. счастье ( ‹ошер›) всем народам. Прибавляя к полученному ранее 705 году еще 1335 лет, получаем 2040 год, или 5800 год по иудейскому календарю — завершающий год 57-го столетия. До Субботнего тысячелетия останется ровно 200 лет — 4 «юбилея».

     Однако делать какие-либо предсказания — не наша задача. Нам дано лишь «исследовать Писания», что является прямым повелением Иисуса:

. 

     Исследуйте Писания… (Иоан. 5, 39)

 .

     В течение предыдущих столетий многие, и не раз, пытались на основании пророчеств Даниила предугадать и даже прямо «назначить» сроки наступления мессианской эры, Второго Пришествия и т. п. Велико было их нетерпение, страстно ожидали они эры всеобщего блаженства… Но предсказанное ими не наступало, и не менее велико было всякий раз разочарование их последователей.

     Однако сказанное Всевышним незыблемо, верно, истинно на все времена:

. 

     …Ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится.
     Вот душа надменная не успокоится, а праведный своею верою жив будет. (Авв. 2, 3–4)

 .

     Пророк Аввакум, конечно, говорит здесь о «замедлении» прихода конечного срока только фигурально: лишь некоторым толкователям может показаться, будто срок «запаздывает», поскольку их собственные исчисления неточны или прямо ошибочны.

     Мы же, со своей стороны, не предсказываем никаких сроков. Но, проследив за поразительным исполнением пророчеств Даниила в уже свершившихся событиях мировой истории, с полной убежденностью утверждаем:

. 

     …Бог верен, и нет неправды в Нем; Он праведен и истинен. (Втор. 32, 4)

 .

 Жребий Даниила

     …Завершающий стих Книги Даниила дышит радостной уверенностью в том, что ‹кец hа-йамин›, «конец дней», принесет великую награду всем, кто был верен завету и трудился с неколебимой верой для славы Божьей:

. 

     А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней. (Дан. 12, 13)

 .

     Здесь говорится, что после воскресения Даниила ожидает особый «жребий» ( ‹гораль› — также «предназначение», «участь»). Таким словом не может именоваться жизнь бесцельная, лишенная развития, в которой отсутствует духовное восхождение. Но и в период от времени окончания земной жизни и до воскресения из мертвых отнюдь не бездействие, не «сон в гробнице» ожидают Даниила: в том высшем мире, куда он отходит («иди… и упокоишься»), «торжествуют святые» (Пс. 149, 5). И сказано у пророка Исаии:

. 

     Праведник умирает…
     Он отходит к миру; ходящие прямым путем будут покоиться на ложах своих. (Ис. 57, 1–2)

 .

     Этот же «покой» есть для праведников «торжество и радость»:

. 

     Да торжествуют святые во славе, да радуются на ложах своих. (Пс. 149, 5)

 .

     Ибо выражение ‹кец hа-йамин›, «конец дней», может быть понято и как «завершение — [у] десницы [Всевышнего]». Ведь ‹йамин› означает также «правая рука»:

. 

     Тогда скажет царь тем, которые по правую сторону его: придите, благословенные Отца моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира… (Матф. 25, 34)

 .

     А такая награда воистину достойна того, чтобы приложить в земной жизни все усилия для ее обретения:

. 

     …Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его… (Матф. 11, 12)

 .