Толкование Д. В. Щедровицкого к Книге Даниила. Из Лекции 7 [zavetiproroki.narod.ru]

Преображение ассирийцев

До сих пор речь шла о тех сновидениях, которые Бог посылал вавилонскому царю, и о тех чудесах, свидетелем которых был пророк Даниил. Теперь же речь пойдет об откровениях, явленных во сне самому Даниилу и связанных с важнейшими событиями мировой истории.

В первый год Валтасара, царя Вавилонского, Даниил видел сон и пророческие видения головы своей на ложе своем. Тогда он записал этот сон, изложив сущность дела. (Дан. 7, 1)

Так начинается 7-я глава, сразу перенося нас «в прошлое» — из правления Дария в правление Валтасара. Почему нарушена хронологическая последовательность, соблюдавшаяся в предыдущих главах? Потому что с 7-й главы и до конца книги излагаются уже не события жизни пророка, а его видения и откровения. И если предыдущие чудесные видения — сны Навуходоносора и надпись на стене, явленная Валтасару, — были посылаемы другим людям (Даниил же только истолковывал их), то теперь начинаются пророчества самого Даниила, основанные на показанном свыше ему лично.

Открываются эти пророчества еще одной целостной перспективой всемирной истории (второй после сна Навуходоносора об истукане):

Начав речь, Даниил сказал: видел я в ночном видении моем, и вот четыре ветра небесных боролись на великом море… (Дан. 7, 2)

«Ветры небесные», ‹рухей шэмайа›, можно понять и как «духи небесные»: как мы уже говорили, ‹руах› — это и «ветер», и «дух». Здесь же имеются в виду духи-народоводители, иначе называемые ангелами-покровителями различных народов. По преданию, именно к ангелам, назначенным Им для управления разными племенами, обратился Всевышний перед разделением человечества на народы-языки в эпоху возведения Вавилонской башни:

…Сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. (Быт. 11, 7)

Ангелы-покровители народов упоминаются и в самой Книге Даниила. Такой ангел именуется «князем» ( ‹сар› — не отсюда ли русское «царь», через посредство хазарского языка? Вспомним, что и русские князья первоначально назывались по хазарскому образцу «каганами»…).

Один из этих ангелов-князей говорит Даниилу:

…«Знаешь ли, для чего я пришел к тебе? Теперь я возвращусь, чтобы бороться с князем Персидским; а когда я выйду, то вот, придет князь Греции.
…И нет никого, кто поддерживал бы меня в том, кроме Михаила, князя вашего…» (Дан. 10, 20–21)

В приведенных стихах только один из ангелов-князей назван по имени: Михаил, ангел-покровитель Израиля.

Итак, четыре «ветра», т. е. ангела-духа, «боролись на великом море» (Дан. 7, 2). Древнееврейский глагол ‹нагах› и его арамейские эквиваленты означают «бодаться», «бороться»: духи боролись, подобно мощным животным, за преобладание на «море». Что же означает «море»? Оно символизирует народы — беспрестанно волнуемую страстями и переменами бурную массу человечества:

Увы! шум народов многих! шумят они, как шумит море. Рев племен! они ревут, как ревут сильные воды. (Ис. 17, 12)

В Откровении Иоанна образ моря, или «вод», объясняется точно так же:

И говорит мне: воды, которые ты видел, где сидит блудница, суть люди и народы, и племена и языки. (Откр. 17, 15)

Почему море названо «великим»? Потому что речь идет о возникновении мировых империй, управляющих сильнейшими и многочисленнейшими народами земли.

…И четыре больших зверя вышли из моря, непохожие один на другого. (Дан. 7, 3)

Великие империи представлены в образе диких зверей — ‹хейван›, поскольку имеют «зверский» характер, властвуя над подданными хищно и жестоко. Звери — «большие», что соответствует как размерам империй, так и их огромному влиянию на историю. Звери «вышли из моря» — царства образовались в результате исторических событий, особенно военных действий, происходивших на «море великом» — на арене деятельности обширных людских масс.

Взаимное несходство «зверей» означает различия между четырьмя империями в религиозно-культурном, этническом, политическом и экономическом отношениях.

Первый — как лев, но у него крылья орлиные… (Дан. 7, 4)

Как мы помним, первая империя — Ассиро-Вавилонская. Одним из главных ее символов был крылатый лев — своего рода грифон, изображения которого во множестве встречаются в искусстве Древнего Междуречья. Сила льва и быстрота орла, свойственные армиям месопотамских царств, упоминаются в Библии. О завоевательных походах царя Вавилона Иеремия предрекает следующее:

Выходит лев из своей чащи, и выступает истребитель народов… чтобы землю твою сделать пустынею… (Иер. 4, 7)

О политике Вавилона по отношению к Иудее повествует и Иезекииль:

     …Большой орел с большими крыльями… прилетел на Ливан и снял с кедра верхушку…
     ‹…›
     …Вот, пришел царь Вавилонский в Иерусалим, и взял царя его и князей его, и привел их к себе в Вавилон. (Иез. 17, 3–12)

Как мы помним, Навуходоносору за его гордыню было назначено перевоплощение в телах животных и птиц, главным образом — львов и орлов (Дан. 4, 30).

Я смотрел, доколе не вырваны были у него крылья… (Дан. 7, 4)

Глагол ‹мэрат› означает скорее «ощипывать», чем «вырывать». «Крылья орлиные» были «выщипаны по перышку» у Вавилонской державы: проигрывая сражение за сражением, ее армия постепенно теряла свою мощь, пока власть полностью не захватили мидо-персы.

Что же сталось с ассиро-вавилонским населением, народом разгромленной империи, в последующие века?—

…И он поднят был от земли, и стал на ноги, как человек, и сердце человеческое дано ему. (Дан. 7, 4)

С народом Ассирии и Вавилона (население этих стран говорило на очень близких диалектах одного и того же аккадского языка, имело единые религию и культуру, в том числе общую клинопись, и фактически представляло собой две части единого народа) произошло нечто, прямо противоположное тому, что случилось с Навуходоносором.

У вавилонского царя за гордыню было «сердце человеческое отнято и дано сердце звериное» (Дан. 4, 13), а здесь случилось как раз наоборот. Исконное население Месопотамии после крушения своей государственной мощи прошло длинный путь унижений и страданий — и в результате этого научилось смирению, обрело «сердце человеческое».

Исторически это свершилось следующим образом. После крушения Ассирии в 612–605 годах до н. э. и Вавилонии в 539 году до н. э. население этих государств продолжало обитать на прежних своих землях, именуясь, как и раньше, ассирийцами и вавилонянами. Через некоторое время оно окончательно перешло в быту на арамейский язык, распространившийся в Междуречье уже в последние десятилетия империй Ассирии и Вавилона. Находясь под гнетом сменяющихся завоевателей — персов, греков, римлян — и будучи угнетаемы в течение ряда веков, коренные жители Месопотамии консолидировались в единый арамеоязычный этнос, именующий себя ассирийцами (атурая), или сирийцами (сурая), — и уже в I веке н. э. всем народом приняли христианство.

Оно распространялось в Междуречье и прилегающих районах Сирии сперва в своей изначальной форме — как иудеохристианство (Антиохия — город, в котором, согласно Деян. 11, 26, последователи Иисуса Христа «в первый раз стали называться христианами», был «сирийским», т. е. ассирийским). Впоследствии, после II и III Вселенских соборов (381 и 481 годы соответственно), христианство в этом регионе приняло формы «еретических» учений — несторианства и монофизитства. Благодаря неутомимой благородной деятельности ассирийских (сирийских) проповедников-миссионеров, в течение последующих веков христианство распространилось вглубь континента — в Средней Азии, Монголии и далее, вплоть до Индии и Китая. Потомки древних ассирийцев и вавилонян претерпели за исповедание и проповедь христианства страшные гонения — например в XIV веке, при Тамерлане, подавляющее большинство их было физически истреблено за отказ перейти в ислам. Следующий ужасающий геноцид, унесший жизни до 900 тысяч ассирийцев, произошел в Османской империи во время Первой мировой войны: их, как и армян, истребляли, подвергая неописуемым по своей бесчеловечности мучениям.

Так потомки жестоких правителей Ассирии и Вавилона, их воинов, нагонявших страх на все окрестные страны, стали народом-благовестником, распространителем Евангелия, народом — страдальцем за веру. Сбылось пророчество Даниила: «львиное сердце» древних ассиро-вавилонян превратилось в «сердце человеческое», полное христианской жертвенной любви и несущее весть о спасении многим народам. Именно такая «перемена сердца» — от ожесточения к милосердию — есть признак вступления народа в Новый завет (Иер. 31, 33):

И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. (Иез. 36, 26)

Об обращении Ассирии к Богу пророчествовал и Исаия, притом называя ее в числе стран, важнейших для распространения истинной веры:

     …И египтяне вместе с ассириянами будут служить Господу.
     В тот день Израиль будет третьим с Египтом и Ассириею; благословение будет посреди земли,
     Которую благословит Господь воинств, говоря: благословен народ Мой — египтяне, и дело рук Моих — ассирияне, и наследие Мое — Израиль. (Ис. 19, 23–25)

Итак, ассиро-вавилонский народ «поднят был от земли» — т. е. отвлечен от приземленно-физического существования, свойственного ему прежде; «стал на ноги, как человек» — т. е. утвердился в истинно человеческом, гуманно-религиозном образе жизни и избрал собственный путь в христианстве; «и сердце человеческое дано ему» — т. е. он стал мыслить и чувствовать, как народ, последовавший призыву Всевышнего.

Господство персов и победы греков

Затем Даниил продолжает:

И вот еще зверь, второй, похожий на медведя, стоял с одной стороны… (Дан. 7, 5)

В оригинале говорится, что второй зверь — ‹ахари›, «другой» (в Синодальном переводе — «еще»): вторая империя, Мидо-Персидская, отличалась от Вавилонии своей религией, культурой, этническими корнями и языком. В то время как вавилоняне были семитами, мидяне и персы относились к индоевропейской семье народов (потомкам Иафета). Тяжеловооруженные воины-персы внешне казались неуклюжими, похожими на медведей. Зверь «стоял с одной стороны» (арамейское ‹сэтар› родственно русскому «сторона»): имеется в виду одна из «сторон» предыдущего царства, ведь Мидо-Персия находилась «с одной стороны» Вавилонии — на северо-востоке.

…И три клыка во рту у него, между зубами его… (Дан. 7, 5)

Зубы символизируют правителей-завоевателей, военных вождей (ср. Дан. 7, 7 и 19). Слово ‹ала› означает «нечто торчащее», обычно «ребро», но может быть и «клык». Оно созвучно ‹эла› — «выше», «над» и намекает на властителя, наиболее могущественного в завоеваниях, сильнейшего (подобно клыку по сравнению с обычным зубом). Таких властителей в Персидском царстве было трое: Кир, Дарий I и Ксеркс I.

Если же слово ‹ала› понимать как «ребро», то получается, что из пасти «медведя» торчали «три ребра» проглоченной им добычи. Действительно, помимо территорий бывшего Вавилонского царства Персидская империя завоевала Египет, а также обширные земли Азии до границ Индии (итого — «три части»).

…Ему сказано так: «Встань, ешь мяса много!» (Дан. 7, 5)

«Встань» ( ‹куми›, буквально «поднимись», «восстань») —военные силы Мидии и Персии внезапно собрались и восстали против вавилонской тирании. За время войн, которые вели цари Персии (в том числе и знаменитых греко-персидских войн), было пролито много крови — персидский «медведь» действительно «съел много мяса»…

Затем видел я, вот еще зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего, и власть дана была ему. (Дан. 7, 6)

О третьем звере снова сказано ‹ахари› — «другой»: греческий этнос не был похож на персидский ни религией, ни культурой, ни психологией, ни общественным строем, хотя греки тоже относятся к индоевропейцам — «сынам Иафета» (Быт. 10, 4–5).

Легковооруженные, по сравнению с персами, и поэтому более подвижные, греческие воины своей гибкостью действительно напоминали зверей из семейства кошачьих — ‹нэмар›, буквально «пятнистый», «пестрый», «полосатый»; в Синодальном переводе — «барс», по другим толкованиям — «леопард», «пантера», «тигр».

Сравнение с гибким, изящным животным приложимо не только к греческим воинам, оно соответствует и гибкости греческого мышления и языка, и пластичности, грациозности греческого изобразительного искусства.

Четыре крыла и четыре головы указывают на грядущее разделение на четыре части державы Александра Македонского, одержавшей решающие победы над Мидо-Персией в 334/333 году до н. э. Правители этих частей, диадохи («преемники»), «разлетелись» в разные стороны после борьбы за власть, и каждый возглавил свою область державы, которую сам Александр разделил в час своей смерти в 323 году до н. э. (I Макк. 1, 1–9). Птолемей Лаг стал управлять Египтом, Селевк — Месопотамией, Антипатр — Македонией и Грецией, а Лизимах — частью Малой Азии, Фракией и Пропонтидой.

И, однако, до самого римского завоевания части бывшей империи Александра духовно и экономически составляли некое единство — эллинистическую цивилизацию — «третье царство», о котором сказано: «…власть дана была ему» (ст. 6). Очевидно, подразумевается не только власть политическая и военная, но и, прежде всего, духовная, притом над значительнейшей частью человечества той эпохи. Ведь не только греческий стал языком международного общения, но и греческие философия, религия, изобразительное искусство, сам образ жизни явились эталоном для множества этносов и оказали доминирующее влияние на дальнейшее развитие культуры.

Римские завоевания

После сего видел я в ночных видениях, и вот зверь четвертый, страшный и ужасный и весьма сильный… (Дан. 7, 7)

Четвертый зверь — Рим. С середины II века до н. э., одержав окончательную победу в Пунических войнах, разрушив Карфаген (146 год до н. э.) и завладев подвластными ему территориями, Рим перешел к широкой завоевательной политике в Европе и Азии. «Железные легионы» быстро одолели Македонию и Грецию (тот же 146 год до н. э.), что и стало явным знаком смены мировых держав.

К середине I века до н. э., при Октавиане Августе, был окончательно присоединен к империи Египет, покорены Нумидия (в Северной Африке), север Испании; в зависимость от Рима попали греческие города Причерноморья, Армения. Была захвачена большая часть германских земель, обширные области Восточной Европы — до побережий Рейна и Дуная.

Иудея стала зависимой от Рима в 40 году до н. э., а в 6 году н. э. обратилась в римскую провинцию. Такого размаха завоевательных походов, побед таких масштабов, сопровождавшихся жесточайшими репрессиями против непокорных народов, человечество еще не знало.

Грандиозные восстания рабов влекли за собой чудовищные массовые казни тысяч приговоренных — в том числе, через распятие на крестах.

Поистине, «четвертый зверь» был самым «страшным и ужасным», по сравнению с прежними тремя, поскольку мощью армии и обширностью территорий превосходил их всех.

…У него большие железные зубы; он пожирает и сокрушает, остатки же попирает ногами… (Дан. 7, 7)

Зубы, как мы помним, означают вождей-полководцев, которыми являлись «большие» (великие) римские императоры. Основой завоевательной политики Рима было присоединение стран и народов к империи (их «пожирание»), затем разделение их на отдельные небольшие провинции (глагол ‹дэкак› означает «раздроблять», в Синодальном переводе — «сокрушает») и, наконец, их «попрание» — порабощение и угнетение при помощи размещаемых на захваченных территориях «железных легионов».

Заметим, что «железные зубы» четвертого зверя соответствуют «железным голеням» истукана, приснившегося Навуходоносору: там железо также ассоциировалось с «четвертым царством» (Дан. 2, 33 и 40).

…Он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него. (Дан. 7, 7)

Ни религия и культура Рима (последняя — синкретическая в своей основе, в отличие от глубоко оригинальных культур трех предшествующих мировых держав), ни свойственные ему формы правления (Сенат в сочетании с императорской властью), ни его политика, — ничто из этого не совпадало с соответствующими идеологиями, структурами власти и международной деятельностью Вавилонии, Мидо-Персии или Греции. Рим «отличен был» от всех них.

«Десять рогов» зверя символизируют те же десять исторических частей империи, что и десять пальцев в видении Навуходоносора (Дан. 2, 41).

Мухаммад, Коран и Халифат

Я смотрел на эти рога, и вот вышел между ними еще небольшой рог… (Дан. 7, 8)

Глагол ‹сэхаль› означает «пристально всматриваться», «вникать» (в переводе — «смотрел»). Даниил всматривался в грядущую историю десяти частей Римской империи и вдруг узрел разительную перемену — появление среди них еще одного «небольшого рога».

Согласно этому описанию, здесь должна подразумеваться страна, не входившая фактически в сферу правления Рима, не подпавшая под влияние его идеологии и культуры, и, однако же, властно вторгшаяся в какой-то момент на территорию империи.

Такой страной стала юго-западная часть Аравийского полуострова, жители которой, арабы, сохраняли в течение веков свой исконный кочевой и полукочевой образ жизни, свои религиозные воззрения и обычаи, при этом мало (главным образом, по торговым делам) соприкасаясь с Римом (позднее — с Византийской империей).

Здесь в VII веке н. э. зародилась новая мировая религия — ислам. Уже при жизни пророка Мухаммада его последователи покорили население всей Аравии, а за считанные годы, прошедшие после его кончины, завоевали огромные территории в Передней и Средней Азии и в Северной Африке.

Так исполнилось пророчество: «небольшой рог» (обращенная в ислам Аравия, не входившая в состав Римской империи) «вышел между ними», т. е. между «десятью рогами» (десятью частями прежнего Римского государства). Имеется в виду властное вторжение «небольшого рога» на земли, принадлежавшие прежде Римской империи, и поселение завоевателей «между ними», т. е. среди покоренных народов.

Эти события происходили с 632 года (год смерти пророка Мухаммада) по 656 год (покорение Северной Африки). За это время в состав Арабского Халифата, вновь образованного могущественнейшего государства, вошли Сирия со Святой землей, Египет, Северная Африка, Иран с прилегающими землями. В 711 году была завоевана Испания, через несколько лет бои шли уже на территории Франции…

Сельджуки, игравшие важную роль на мировой арене уже с середины XI века, и османы, впоследствии создавшие колоссальную империю — своего рода преемницу Халифата (после 1453 года, когда ими был взят Константинополь), также исповедовали ислам. В Османскую (Оттоманскую) империю входили Передняя Азия, Египет и Северная Африка, Юго-Восточная Европа. Кроме того, мусульманским регионом стала вся Средняя Азия и отчасти Индия (где ислам до сего дня противостоит индуизму).

Итак, «небольшой рог» уже вскоре после своего появления приобрел мировое значение, а с течением времени утвердился в качестве одной из доминирующих на земле сил.

…И три из прежних рогов с корнем исторгнуты были перед ним… (Дан. 7, 8)

Вспомним, что десять частей Римской империи (они же «десять пальцев» истукана и «десять рогов» четвертого зверя) составляли: в Западной части — Италия, Германия, Галлия, Иберия, Британия; в Восточной — Сирия со Святой землей, Греция с Малой Азией, Месопотамия, Египет, Берберия (Северная Африка). Из пяти перечисленных частей Восточной империи (к тому времени Византии) как раз три — Месопотамия, Египет и Берберия — были «с корнем исторгнуты» арабским завоеванием из сферы доминирующего влияния «римского начала»: по религии, идеологии, культуре, политическим связям они навсегда стали неотъемлемой частью арабо-мусульманского мира. Их население, до этого главным образом христианское, было почти целиком, и достаточно быстро, обращено в ислам (остались лишь отдельные христианские анклавы).

Корень ‹акар›, «искоренять» (Синодальный перевод: «с корнем исторгнуты»), лучше всего подходит для описания полного отпадения этих огромных областей от сферы воздействия «римского начала», их безвозвратной потери для христианского мира.

Что же касается других частей бывших римских владений, завоеванных арабами, то их захват был «неполным» (в смысле исламизации) или временным. Так, Греция сохранила христианскую (православную) веру и со временем вернула себе независимость; Испания была вновь полностью отвоевана у мусульман местными христианами в результате завершения Реконкисты во второй половине XV века. Что же касается Сирии и Святой земли, то там, хотя они постоянно оставались в сфере мусульманского владычества, всегда обитало достаточно много, в процентном отношении, христиан и иудеев. В эпоху крестовых походов земля Израиля (Палестина) неоднократно переходила в руки христиан и вновь возвращалась под власть ислама. В 1948 году было создано еврейское Государство Израиль, и Святая земля навсегда ушла из-под власти ислама (несмотря на длящиеся по сей день попытки мусульман-фанатиков изменить это положение). Ливан же (исторически север Сирии) по составу населения всегда оставался наполовину христианским.

Так что пророчество осуществилось очень точно и наглядно: из десяти «рогов» именно три были целиком «исторгнуты» вновь возникшим «небольшим рогом».

…И вот в этом роге были глаза, как глаза человеческие, и уста, говорящие высокомерно. (Дан. 7, 8)

От прочих «рогов» — частей Римской державы — этот «рог», как здесь сказано, отличался «глазами» и «устами». «Глаза» — признак истинного пророка, который в глубокой библейской древности именовался ‹роэ› — «видящий» (в Синодальном переводе — «прозорливец»; см. I Цар. 9, 9).

Пророкам, переставшим воспринимать откровения свыше, Исаия возвещает: «…Господь… сомкнул глаза ваши, пророки…» (Ис. 29, 10). Пророки постоянно повторяют, описывая наития свыше: «Поднял я глаза мои и увидел…» (Иез. 8, 5; Дан. 8, 3; 10, 5; Зах. 1, 18; 2, 1; 5, 1; 5, 9; 6, 1).

Именно благодаря пророческому дару Мухаммада и основанной им религии возвысилась Аравия — «малый рог». «Уста» рога символизируют проповедь ислама. Однако слово, переведенное как «высокомерно», в оригинале ‹равреван›, означает «великое». Великой проповедью единобожия, записанной впоследствии в священном Коране, пророк Мухаммад возвысил свой народ и направил его по пути духовных и физических побед.

Отвлечемся на время от изложения Даниилом его пророческого сна и обратимся к толкованию, которое сообщил ему в том же видении «один из предстоящих» (Богу), т. е. ангел (ст. 15–16). «Предстоящий» ( ‹каам› означает также «пребывающий», что указывает на вечность ангела) объяснил Даниилу:

…Эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре царя восстанут от земли. (Дан. 7, 17)

Понятно, что «цари» означают здесь «царства». Однако Даниил попросил еще «точного объяснения» о четвертом звере (ст. 19–20) и особенно о «вновь вышедшем» роге, который, будучи сперва «небольшим рогом» (ст. 18),

…По виду стал больше прочих. (Дан. 7, 20)

«Прочие» — так переведено слово ‹хавра›, «[каждая] ближняя»: имеется в виду каждая из десяти частей прежней Римской державы. Действительно, ни одна из них даже отдаленно не сравнима по величине с территорией Арабского Халифата!

Даниил продолжает:

Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их… (Дан. 7, 21)

«Святые», ‹кадишин›, — одно из именований народа Израиля, данное ему как потенциальному носителю святости, «народу святому [ ‹кадош›]» (Исх. 19, 6). Это именование много раз встречается в Библии в связи с еврейским народом (Лев. 11, 44–45; Втор. 7, 6; 14, 2 и 21; Ис. 6, 13).

Со времени завоевания Святой земли (637 год н. э.) арабы-мусульмане претендовали на монопольное владение ею и на то, чтобы религиозные права иудеев и христиан были урезаны и ограничены в сравнении с правами исповедующих ислам. Уже в самой Аравии последователи пророка Мухаммада воевали против исконных местных еврейских племен, истребив некоторые из них и изгнав другие. Впрочем, отношения между евреями и арабами уже тогда складывались по-разному, и к некоторым иудеям — отдельным личностям и целым племенам — мусульмане благоволили. Впоследствии общины иудеев и христиан были объявлены в Халифате «покровительствуемыми», обязанными платить двойную подать, но защищаемыми мусульманскими властями от нападений и истреблений.

Все это действовало до тех пор, пока иудеи и христиане соглашались со своим подчиненным положением. Но как только они проявляли непокорность мусульманским властям, с ними расправлялись с крайней жестокостью. Владея Святой землей в течение ряда веков, ислам «превозмогал» еврейский народ, держа его под своей властью не только в самой стране Израиля, но и во всех покорных мусульманам землях.

Ангел, объясняя Даниилу подробности событий, связанных с «четвертым царством» (ст. 23, 24), особенно детально останавливается именно на «небольшом роге», говоря, что тот

…И против Всевышнего будет произносить слова и угнетать святых Всевышнего… (Дан. 7, 25)

Предлог ‹лэ-цад› означает «об», «по отношению», «к», «по направлению» («цад» — «сторона»). Приведенную часть стиха можно понять так: «И слова о Всевышнем [или: „к Всевышнему»] будет говорить, а святых Всевышнего будет оскорблять [ ‹йэвале›]».

Мусульмане возвещали славу всевышнего Бога, повторяя слова Корана и молясь Аллаху (именование, однокоренное с древнееврейским ‹Элоаh› — «Бог»), но одновременно с этим они оскорбляли и унижали иудеев — народ Божий, с которым Он навсегда связал Свое святое имя (Исх. 3, 18; 5, 3; 7, 16; 9, 1 и 13; 10, 3; Суд. 6, 8; Ис. 12, 6; Матф. 15, 31; Лук. 1, 68; Римл. 3, 29).

…Даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон… (Дан. 7, 25)

Здесь предсказана перемена календаря. Мусульманский календарь, в отличие от библейского, лунно-солнечного, является чисто лунным. Разница между солнечным годом и годом, состоящим из 12 лунных месяцев, равная 11 с лишним дням и периодически компенсируемая в иудейском календаре, в мусульманском календаре во внимание не принимается. Поэтому мусульманские праздники (приуроченные, по большей части, к иным событиям, нежели библейские) «блуждают», переходя из сезона в сезон, каждый год смещаясь на 11 с лишним дней. Арамейское слово ‹зэман› означает «срок», «назначенное время» и в данном случае совершенно правильно переведено во множественном числе как «праздничные времена».

Праздники Господни — Пасху, Пятидесятницу, праздник Труб (Рош га-Шана, или Новый год), День Очищения (Йом-Киппур) — заповедано праздновать каждый год как «постановления вечные» (Лев. 23). То же относится к еженедельной Субботе (Исх. 20, 9–11; Лев. 23, 1–3). Вместо этих ‹зимнин›, «постоянных сроков» праздников, мусульманские законоведы установили свои торжественные даты, передвигающиеся по всем сезонам года. Еженедельную же Субботу, день cедьмой как посвященный Господу (Исх. 31, 12–17), они «переместили» на пятницу, день шестой (арабское «Джума» — «[день] собрания»), в память сотворения в этот день Адама и Евы (Быт. 1, 27–31).

Собственно, мусульмане не «отменили» праздничные времена, а «переменили»: глагол ‹шэна› означает «делать различным», «изменять». «Изменению» были подвергнуты не только праздники, но и сам «закон» — ‹дат›: в Ездр. 7, 25 это арамейское слово употребляется по отношению к заповедям Господним («законы Бога твоего»).

Таким образом, речь идет не об изменениях в законодательстве, не об ином порядке изложения заповедей, по сравнению с Торой, но о «перемене» Торы вообще, о ее замене иной священной книгой. Такой книгой стал Коран, действительно содержащий живые слова Всевышнего, переданные человечеству через пророка Мухаммада. И, хотя в самом Коране отнюдь не говорится, что он призван заменить Тору, Пророков и Евангелие, реально единственной священной книгой мусульманского мира стал именно Коран.

В самом же Коране от лица Аллаха сказано:

Сыны Израиля! Вспомните о благодеяниях, какими Я облагодетельствовал вас: будьте верны завету со Мною, и Я буду верен завету с вами; Меня, Меня бойтесь. Веруйте в то, что ниспослал Я для подтверждения истины того, что у вас… (Коран 2, 38. Перевод Г. С. Саблукова)

Итак, Аллах обращается в Коране не только к арабам, но и (как явствует из ряда стихов-аятов) к «сынам Израиля», и требует от них «быть верными завету» (ср. Лев. 26, 25); а эта верность подразумевает твердое и постоянное исполнение всех заповедей Торы, в том числе — празднование суббот и годовых праздников в назначенное время. И веровать, согласно букве и духу Корана, евреи должны только в то, что в новом откровении (т. е. в самом Коране) подтверждает ранее полученные ими указания свыше (т. е. Тору), а не изменяет их.

Прямой призыв к иудеям твердо соблюдать заповеди Торы так сформулирован в Коране:

     …А если бы они держали прямо Тору и Евангелие… то они бы питались и от того, что сверху их, и от того, что у них под ногами…
     О посланник!..
     Скажи: «О люди Писания! Вы ни на чем не держитесь, пока не установите прямо Торы и Евангелия…» (Коран 5, 70–72. Перевод И. Ю. Крачковского)

В священном писании мусульман ясно говорится и о том, что заповеди Торы не отменены и должны полностью исполняться верующими в настоящее время, поскольку в них содержится свет Божественной мудрости и наставление к прямому пути:

Воистину, Мы ниспослали Тору, в которой содержится руководство к прямому пути и свет. По ней судят иудеев пророки, которые предали себя Аллаху, а также раввины и ученые мужи в соответствии с тем, что было дано им на хранение из Писания Аллаха… (Коран 5, 44. Перевод М.-Н. Османова)

Что касается религиозных различий между иудеями, христианами и мусульманами, Коран не содержит призывов к их устранению и не объявляет другие ветви монотеизма неистинными, но утверждает, что различия предусмотрены свыше для совершенствования («превосходства в добрых делах») каждой общины путем «соревнования» трех родственных религий в благочестии:

Каждому из вас мы установили различные законы веры и предписания. Если бы захотел Аллах, то Он сделал бы вас одной общиной верующих, однако он не сделал, чтобы испытать вас… Так старайтесь же превзойти друг друга в добрых деяниях… (Коран 5, 48. Перевод М.-Н. Османова)

О возможности спасения на путях каждой из трех родственных монотеистических религий в Коране также сказано вполне определенно:

Истинно, и верующим, и иудействующим, и назарянам, и сабеям, тем, которые веруют в Бога, в последний день и делают доброе — им награда у Господа их: им не будет страха, они не останутся в печали… (Коран 2, 59. Перевод Г. С. Саблукова)

Мы видим, что Коран нигде не отрицает святости Библии, но подтверждает ее многократно. В нем нет призывов к искоренению других монотеистических религий или к враждебной деятельности против их приверженцев, тем более — к убиению невинных мирных граждан путем «святого террора», как это проповедуют ныне некоторые мусульманские «законоведы» — отступники от ясно выраженных заповедей их собственной веры.

Конечно, неверные толкования Корана, как в свое время и Евангелия, появились очень скоро после ниспослания священной книги. Началось угнетение («оскорбление») святых Всевышнего…

1260 лет от арабской экспансии до Государства Израиль

Какой же срок был отпущен свыше для подобной деятельности «небольшого рога»?—

…И они преданы будут в руку его до времени, и времен, и полувремени. (Дан. 7, 25)

О понятии ‹идан› мы уже говорили. В Откр. 12, 6 и 14 тот же период «времени, времен и полувремени» определяется как 1260 пророческих «дней» (т. е. лет).

Неоспоримым признаком получения исламом полноты власти является возведение в Иерусалиме, завоеванном арабами в 637 году, мечети Омара на месте Соломонова Храма. Этот акт должен был засвидетельствовать всему миру, что мусульмане — законные преемники, защитники и продолжатели дела библейских пророков, что им Сам Бог поручил охранять Его святыни и поэтому даровал власть над Святой землей. Мечеть Омара («Купол Скалы»), почитаемая последователями ислама как третья по значимости всемирная святыня (после Каабы в Мекке и Мечети пророка в Медине), была воздвигнута в 687–691 годах.

До времени мусульманского завоевания на месте развалин иерусалимского Храма была городская свалка: так местные (да и только ли местные?!) номинально христианские власти «почитали» святое пространство Храма. Унижение древней иудейской святыни представлялось им зримым признаком торжества христианства…

Отняв Иерусалим у христиан, мусульмане сразу же оказали огромное уважение иудейской святыне: все места, где находились развалины особо чтимых частей и мест Храма (Святого святых, внутреннего двора, жертвенника) были обнесены оградами. Храмовая площадь стала объектом благоговейного паломничества.

И вот в 687 году началось возведение Куббат ас-Сахра — «Купола Скалы», или мечети Омара. «Скалой» именуется «краеугольный камень мироздания», с которого, по преданию, началось творение Богом суши (др.-евр. ‹эвен шетийа› — «камень утвержденный»). На этом камне Авраам был готов свершить жертвоприношение Исаака. Камень находился в Святом святых Соломонова Храма, на нем стоял ковчег завета. Вот над этим камнем и раскинулся «Купол Скалы» — зримое подтверждение «наследственных прав» сынов Исмаила на удел праотца Авраама (ср. Быт. 16, 8–12; 17, 26; 21, 17–18).

С начального момента строительства «Купола Скалы» и следует отсчитывать «время, времена и полвремени» — 3,5 пророческих «года», или 1260 лет. Прибавляя их к 687 году, мы и приходим к тому году, в котором ООН вынесла резолюцию о создании Государства Израиль (29 ноября 1947 года). В названном году и завершился период господства «небольшого [а впоследствии «ставшего больше прочих» — ст. 20] рога» над Святой землей.

Периодизация истории Средневековья,
Нового и Новейшего времени

Несомненно, имеют значение и «деления» этого периода, обозначенные в тексте как «время» (360 лет), «времена» (два «времени» — 720 лет) и «полвремени» (180 лет). Посмотрим же, что происходило в истории в указанные сроки.

По прошествии «времени» — 360 лет — наступил год 1047-й. Это был момент огромных перемен в жизни как Запада, так и Востока. Готовились события, наступление которых на века изменило соотношение мировых сил. Год 1047-й подводит нас к началу той знаменательной «седмины лет», в которую (в 1054 году) произошло разделение церквей. С тех пор Восточная (Православная) и Западная (Римско-католическая) церкви столетиями враждовали между собой и никогда уже больше не объединялись, что имело грандиозные политические последствия для истории Европы. Особенно это относится к Восточной Европе, конкретно — к Польше и России.

В 1058 году произошло вторжение сельджуков, надолго определившее расстановку политических сил в Средиземноморском регионе. В XIII веке сельджуки овладели Святой землей, победив крестоносцев и сорвав их замысел навсегда покорить Иерусалим. Сами крестовые походы, начавшись в 1096 году, продолжались почти до конца XIII века. Противостояние Востока (ислам) и Запада (христианство) в борьбе за Святую землю — вот духовная суть описанных событий.

И именно разделение церквей, непосредственно предшествовавшее перипетиям развернувшихся сражений, предопределило неудачу Католической церкви в ее стремлении навечно захватить Иерусалим — город, который всегда, согласно замыслу Божьему, остается в центре мировых событий — иногда скрытым образом, иногда явно:

Так говорит Господь Бог: это Иерусалим! Я поставил его среди народов, и вокруг него — земли. (Иез. 5, 5)

…По прошествии еще двух «времен» — 720 лет — наступил год 1767-й. Также и этот год подводит нас к «седмине лет», в конце которой свершилось событие первостепенной важности для евреев Восточной Европы — присоединение Польши к России (в 1774 году была присоединена первая «порция» польских земель в результате раздела Польши между Россией, Австро-Венгрией и Пруссией). На этих землях к тому времени была сосредоточена подавляющая часть еврейского населения всего мира.

Последующее лишение евреев Польши и сопредельных областей значительной части их религиозных, национальных и человеческих прав («черта оседлости», «процентная норма», наконец, прямой геноцид — погромы, выселения, лишение средств к существованию, открытая проповедь антисемитизма, включая «кровавый навет», распространение фальшивок типа «Протоколов Сионских мудрецов», затеянное черносотенцами «дело Бейлиса» и т. д.) привело к участию (часто решающему) российских евреев в революционном движении, в том числе и к Октябрьской революции. Развитие событий, начавшихся с присоединения Польши к России, в конечном счете способствовало переселению евреев в Палестину и возникновению Государства Израиль. Именно с этими свершениями непосредственно связана оставшаяся часть пророческой хронологии — «полвремени», или 180 лет.

Прибавляя «полвремени» к 1767 году, получаем год 1947-й. В данном году была принята знаменитая резолюция ООН (от 29 ноября), постановившая разделить Палестину на два государства — еврейское и арабское. Это стало началом исполнения великих пророчеств Библии о возвращении евреев из стран рассеяния в землю, обетованную Богом праотцам — Аврааму, Исааку и Иакову…

Евреи и палестинские арабы

О периоде после окончания «времени, времен и полувремени» господства «небольшого рога» Даниил сообщает:

Затем воссядут судьи и отнимут у него власть губить и истреблять до конца. (Дан. 7, 26)

Не будем забывать, что «небольшой рог» — это не только мир ислама, но прежде всего — арабский мир.

«Губить и истреблять» — вот политика арабских стран по отношению к Израилю. Ее не раз пытались осуществлять впрямую: вспомним военное вторжение 1948 года с целью «сбросить Израиль в море» и вырезать все его еврейское население ( ‹леhашмада› — «полностью уничтожать»; в Синодальном переводе — «губить»), военные действия 1967 года (Шестидневная война), нападение 1973 года (война Судного дня).

Поняв же неосуществимость попыток «погубить», арабские фанатики перешли к политике ‹леhовада› — «истреблять» население Израиля путем непрекращающихся террористических актов. Это происходит уже в наши дни. Именно «власть губить и истреблять» должна быть отнята у «небольшого рога», когда «воссядут судьи».

В оригинале сказано не «судьи», а ‹дина› — «суд». Имеется в виду, конечно, Небесный суд. Далее мы увидим из контекста Книги Даниила, какие земные события послужат исполнению приговора этого Суда.

Суд над всеми народами

Небесный суд упоминается и ранее в рассматриваемой главе как завершение земной истории (ст. 9–10). Однако он ведется, согласно Писанию, и на протяжении всех эпох, в том числе ежегодно в Рош га-Шана (праздник Труб) и в Йом-Киппур (День Очищения) — см. Лев. 23, 24–28. Кроме того, суд Божий происходит и «всякий день»:

Бог — судия праведный, и Бог — всякий день строго взыскивающий… (Пс. 7, 12)

О ежегодном суде в праздник Труб сказано следующее:

…Трубите в новомесячие трубою, в определенное время, в день праздника нашего;
Ибо это закон для Израиля, устав от Бога Иаковлева. (Пс. 80, 4–5)

Единственный праздник, выпадающий на новомесячие, — это Рош га-Шана (праздник Труб, Новый год, Первое Тишри). А слово, переведенное здесь как «устав», в оригинале выглядит так: ‹мишпат› — «суд», ибо в этот день Бог судит всех людей.

Какой же именно суд описан у Даниила?—

Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню.
И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок. (Дан. 7, 11–12)

Это пророчество приведено непосредственно после описания «небольшого рога» (Арабского Халифата) с его «глазами» (пророческим даром Мухаммада) и «устами, говорящими великое» (проповедью ислама).

Кроме того, мы видим, что история земных государств продолжается и после сокрушения тела «зверя» (т. е. Римской империи) — продолжение жизни предоставлено им «на время и на срок».

Суммируя сказанное, приходится заключить, что речь идет не о последнем, Страшном, суде, а о суде Небесном над Римской империей, который осуществляется именно посредством возникновения новой силы — «небольшого рога» (Арабского Халифата). В оригинале сказано, что «зверь был убит и тело его сокрушено» ‹мин-каль милайа› — «от голоса слов», «из-за голоса слов» того самого «небольшого рога», причем слова его названы вновь «великими».

Действительно, Восточная империя (Византия), являясь последним объединенным остатком былого могущества Рима, была расчленена («тело сокрушено»), лишилась важнейших частей («три из прежних рогов с корнем исторгнуты» — ст. 8), потеряла власть над Святой землей и всей Сирией и т. д. именно вследствие проповеди пророка Мухаммада. После создания Халифата исчезла навсегда надежда на восстановление единства Римской империи, и история двух железных «голеней» истукана — Западной и Восточной частей державы — окончательно перешла в историю его железно-глиняных «десяти пальцев» (Дан. 2, 33 и 40–43).

Таким образом, 7-я глава Книги Даниила дополняет и поясняет 2-ю, уточняя, какие именно события приведут к окончательному «сокрушению» четвертого царства. Подробности же последующей истории «прочих зверей» (Вавилонии, Мидо-Персии, Греции) символически изложены уже в 11–12-й главах книги. Здесь же сказано только, что им еще дано «продление жизни» — ‹арха вэ-хайин›, буквально «долгота жизни».

Однако отметим, что сообщение о расправе над «четвертым зверем» посредством возникшего «небольшого рога» — Арабского Халифата — как бы взято в скобки внутри описания Великого суда, наступающего по окончании земной истории:

Видел я, наконец, что поставлены были престолы и воссел Ветхий днями… (Дан. 7, 9)

Глагол ‹рэма› имеет значения «опускать», «сбрасывать», «низвергать» (в Синодальном переводе — «поставлены»). Соответственно, имеются и два толкования относительно «престолов».

Согласно одному, будут «низвержены» престолы земных царств, и тогда воссядет для суда Всевышний. Согласно другому, имеются в виду два престола Самого Бога: престол милосердия (благодати — ср. Евр. 4, 16) и престол правосудия. А то, что эти престолы были как бы «опущены» с небес, означает, что суд приблизится к нашему миру и приговоры его станут быстро и зримо для всех проявляться на земле…

Именование ‹Атик йомин›, «Древний днями» (в Синодальном переводе — «Ветхий днями»), приложимо только к Создателю всего как Древнейшему, Вечному, Предшествующему всему и вся.

…Одеяние на Нем было бело, как снег, и волосы главы Его — как чистая волна… (Дан. 7, 9)

Это описание одной из знаменитейших Теофаний (Богоявлений), описанных в Священном Писании. Каждому пророку Всевышний являлся так, как могла Его воспринять душа данного человека, — подобно свету, отражающемуся по-разному в гранях различных драгоценных камней (ср. Ис. 6, 1–4; Иез. 1, 4–28; Откр. 4, 2–5). Описание «одежд» и «престола» Господа намекает на высочайшие тайны духовного мира, поэтому мы ограничимся очень кратким рассуждением на эту тему.

«Одеянием» Всевышнего в Писании именуется вся вселенная:

     В начале Ты основал землю, и небеса — дело Твоих рук;
     Они погибнут, а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как одежду, Ты переменишь их, и изменятся;
     Но Ты — тот же… (Пс. 101, 26–28)

Ибо Господь — вечный Дух — облекается в формы различных миров, вплоть до мира вещественного, как в Свои одеяния.

В то же время, облачение Божье есть свет:

…Ты одеваешься светом, как ризою… (Пс. 103, 2)

Но согласуются ли между собой эти библейские образы: небо и земля как «одежда» — и как «одеяние света»?

Дело в том, что все сотворенное создано с помощью Света и в основе своей имеет Свет (Быт. 1, 3; Иоан. 1, 4–5). Поэтому «одеяния света» и «одеяния земли и небес» — суть одно. Сквозь всю множественость сотворенного как бы «просвечивает» единство Божие, символизируемое Его одеяниями — «белыми, как снег». Ибо белый цвет — первоначальный, объединяющий в себе весь световой спектр, и поэтому означает единство.

Словом «бело» (Дан. 7, 9) переведено арамейское ‹хивар›, от корня ‹хавар› — «проникать насквозь», «быть прозрачным». Величие Божественного Духа как бы прозревается сквозь различие феноменов явленного мира.

«Белизна волос» Сидящего на престолах символизирует Его изначальность, «древность». Кроме того, «волосы» — аллегория мыслей, «исходящих» из разума, подобно тому, как волосы «исходят» из головы. Белый цвет волос ( ‹амар› — овечья белая шерсть; Синодальный перевод: «чистая волна») — символ единого замысла Всевышнего относительно вселенной, Его Провидения, объединяющего все множество столь различных человеческих судеб: «Ибо все из Него, Им и к Нему…» (Римл. 11, 36).

…Престол Его — как пламя огня, колеса Его — пылающий огонь.
Огненная река выходила и проходила пред Ним… (Дан. 7, 9–10)

Слово ‹шевив› означает «искра», «частица огня» (в Синодальном переводе — «пламя»). Даниил увидел престол Господень «искрящимся», переливающимся всеми красками. Схожим образом был явлен престол Божий и Иоанну Богослову:

И тотчас я был в духе; и вот престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий;
И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. (Откр. 4, 2–3)

Имея в виду символику белизны и разноцветности, отражающую единство Бога и множественность творений, мы понимаем, что престол Создателя, изображенный разноцветным (переливчатые драгоценные камни и уже совсем прямой образ многоцветья — радуга), указывает на близость Его к творениям, на некоторую имманентность им, на Его участие в развитии мировых событий.

И, напротив, когда речь идет о Страшном суде, знаменующем возвращение всех душ к Создателю, и Он Сам (у Даниила), и Его престол (у Иоанна) изображаются белыми:

И увидел я великий белый престол и Сидящего на нем, от лица Которого бежали небо и земля, и не нашлось им места.
И увидел я мертвых… и судимы были мертвые… (Откр. 20, 11–12)

В первом случае, являясь пророку как бы «многоцветным» («подобен камню яспису и сардису») и восседая на многоцветном престоле, Бог участвует в истории; во втором случае, представая белым и на белом престоле, Он призывает всех сотворенных к Себе, и совершается обратное движение — от множественности к единству…

«Огненные колеса» (Дан. 7, 10) подробнее описаны в Книге Иезекииля (Иез. 1, 15–21): там сказано, что «колесо находилось в колесе», а ободья колес «вокруг полны были глаз». Здесь идет речь о тайнах устройства вселенной, в том числе о микромире, являющемся «малой копией» макромира («колесо в колесе» — так атом напоминает солнечную систему в миниатюре), о «кругообразном» устроении миров и их законов (круг — символ возвращения и повторения) и о Божественном Промысле («глаза»; ср.: «На всяком месте очи Господни…» — Прит. 15, 3).

Пламенные престол и колеса, огненная река, исходящая от Всевышнего, — все это означает высшую «огненную», т. е. преисполненную любви и духовной мощи, жизнь ангельских миров. Ангелы постоянно изображаются огненными существами (Пс. 103, 4; Ис. 6, 2; Иез. 1, 5 и 13 и т. д.; само название ‹сараф›, «серафим», означает «огненный»).

В нашем же мире в будущем, в мессианском веке всеобщей гармонии, эта «огненная река», т. е. высший накал жизни, исходящий от престола Творца, проявится не в «пламенной» (непереносимой для обитателей земли), но в «водной» (несущей утоление духовной жажды) ипостаси:

И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. (Откр. 22, 1)

Даниил узрел и множество присутствующих на суде, причем выступающих в разных ролях и выполняющих различное служение:

…Тысячи тысяч служили Ему и тьмы тем предстояли пред Ним… (Дан. 7, 10)

«Тьма» по-церковнославянски — десять тысяч. Даниил узрел сначала миллионы («тысячи тысяч») тех, кто служит Богу, т. е. духов, достигших совершенства на земле и принятых затем в ангельское воинство (Втор. 33, 3; Откр. 7, 9–10). Они суть истинные плоды великого древа мировой истории, ради которых и было насаждено само древо. «Начатком» этих плодов праведности явился Израиль (Иез. 2,3). И «тьмы тем» — сотни миллионов — предстали на суд, чтобы выслушать свой приговор (ср. Откр. 20, 12–15).

…Судьи сели, и раскрылись книги. (Дан. 7, 10)

Собственно, сказано «суд воссел», как и в стихе 26.

О книгах, в которые записываются дела человеческие и по которым будут судимы души на Последнем суде, Писание упоминает многократно:

…«Внимает Господь и слышит это, и пред лицом Его пишется памятная книга о боящихся Господа и чтущих имя Его». (Мал. 3, 16)

— см. также Исх. 32, 22–33; Пс. 68, 29; Дан. 20, 12; Лук. 10, 20; Откр. 3, 5.

Объяснение тому, что «книги» упомянуты во множественном числе, мы находим в Откровении Иоанна. Там сказано, что кроме «раскрытых книг», в которых записаны все дела людей и которые носят «персональный» характер, есть и «иная книга… которая есть книга жизни» (Откр. 20, 12). В эту книгу вписаны имена праведников, удостоившихся жизни вечной (Исх. 32, 32; Лук. 10, 20).

Согласно иудейскому преданию, в Судные дни каждой осенью раскрываются три книги: Книга праведников, чья жизнь продлится в наступающем году (или же их души, расставшись с телами, удостоятся вечной жизни); Книга злодеев, чьи дни сократятся; и Книга «средних» людей, от которых Бог ожидает раскаяния и добрых дел, чтобы «записать их для жизни».

Христианско-мусульманское противостояние

Далее Даниил повествует:

Видел я тогда, что за изречение высокомерных слов, какие говорил рог, зверь был убит в глазах моих, и тело его сокрушено и предано на сожжение огню. (Дан. 7, 11)

Мы уже говорили о неточности перевода: ‹мин-каль милайа равревата› означает: «от голоса слов великих» или «от [того времени, когда раздался звук] голоса слов великих» (в Синодальном переводе — «за изречение высокомерных слов»).

Действительно, благодаря проповеди пророка Мухаммада, и именно с того времени, как прозвучал на весь мир его «голос», началось необратимое сокрушение оставшейся части империи «четвертого зверя» — Рима, а именно — распад Восточно-Римской (Византийской) империи.

Помимо ислама, не существовало иной великой религиозной силы, которая активно противостояла бы номинальному христианству западных стран, искаженному тесным альянсом Церкви с государственной властью. Этот альянс существует со времени Константина Великого, провозгласившего в начале IV века христианство официальной религией Римской империи.

Действительно, ни индуизм, ни буддизм, ни зороастризм, ни конфуцианство, ни даосизм, ни синтоизм (не говоря уже о менее распространенных религиях) не претендовали на конкуренцию с христианством в ареалах его распространения: одни — из-за локального характера своего учения, другие — из-за того, что основные места расселения их последователей всегда были удалены от основных центров христианской проповеди. Иудаизм противостоял лишь раннему христианству, стараясь изгнать его «за пределы» еврейского этноса и религиозной общины, но в дальнейшем крайне редко с ним конкурировал. Зороастризм имел, правда, локальные столкновения с христианством (в Парфии, Армении, Сасанидской державе), но длилось это недолго и на ограниченных территориях — и к изменению религиозной географии мира ни в коей мере не привело.

И лишь ислам вступил в борьбу «не на жизнь, а на смерть» с христианским миром — и сразу же одержал множество побед. И сегодня мы видим возобновление этих былых столкновений — оно произошло по причине новой активности ислама и в крайних формах проявляется в действиях мусульманских боевиков-террористов.

Противостояние двух великих цивилизаций — христианской и мусульманской — упомянуто Даниилом и в контексте описания Страшного суда; активность бывшего «небольшого рога», его проповедь продолжается вплоть до полной гибели остатков «четвертого зверя» — тех самых «пальцев истукана», раздроблением которых завершается мировая история.

Вот почему так важен более точный перевод уже процитированного стиха:

Наблюдал я [до тех пор], пока голосом слов великих, которые рог говорил, убит был зверь, и погублено его тело, и отдан он на сожжение огню. (Дан. 7, 11)

В Синодальном переводе, как видим, часть слов опущена. Из текста оригинала следует, что наблюдения Даниила длились долго: от начала речи «рога» до тех пор, пока зверь был убит.

Проповедь пророка Мухаммада, положившая в первой четверти VII века начало исламу, действенна и по сей день — и будет исполнять свое дело «убиения и сокрушения» остатков римской цивилизации до наступления Великого суда. Ибо борьба, начатая пророком Мухаммадом, была направлена против идолопоклонства, которое столь мощно захватило ныне европейскую цивилизацию, помешанную на «вещизме» и насквозь материалистическую.

И не закончится эта борьба, пока не исполнится пророчество Исаии о «стороже», наблюдающем за путями мировой цивилизации:

     И увидел он едущих попарно всадников на конях, всадников на ослах, всадников на верблюдах…
     ‹…›
     …Потом он возгласил и сказал: пал, пал Вавилон, и все идолы богов его лежат на земле разбитые. (Ис. 21, 7–9)

Появление вслед за ‹рэхев хамор›, «оседлавшим осла», другого — ‹рэхев гамаль›, «оседлавшего верблюда», знаменует «выступление на проповедь» после Иисуса Христа (въехавшего в Иерусалим на осле — Марк. 11, 1–11) пророка Мухаммада, ездившего по Аравии на верблюде (в Синодальном переводе — «…всадников на ослах, всадников на верблюдах…»). Заканчивается же это видение Исаии сокрушением «духовного Вавилона» — центра и рассадника идолопоклонства, т. е. бездуховно-материалистического мировоззрения.

После сокрушения и сожжения остатков «четвертого зверя» на земле еще некоторое время будут существовать другие государства, хотя и не предъявляющие уже никаких претензий на мировое господство — «власть» физическую или духовную:

И у прочих зверей отнята власть их, и продолжение жизни дано им только на время и на срок. (Дан. 7, 12)

Это «переходный период» от царств человеческих к Царству Божьему на земле (ср. Ис. 1, 28–31, описание «истребления и сожжения» нечестивого сообщества, с Ис. 2, 1–5 — описанием последующего обращения к Закону Господнему всего человечества, после чего прекратятся войны).

Народы мира принимают Тору

И вот наконец после зверовидных царств, описанных ранее, наступает царство «с человеческим лицом», воплощенное в образе своего царя — «Сына человеческого», Мессии:

Видел я в ночных видениях: вот с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. (Дан. 7, 13)

Если выход четырех зверей «из моря» (Дан. 7, 3) символизирует чисто земные, вовлеченные в борьбу за мировое господство, империи, то шествие «с облаками небесными» означает возвышенный, внеземной источник и духовный характер власти «Сына человеческого». Точнее, сказано: ‹кэ-вар энаш› — «как сын человека». Ибо фигура, олицетворяющая царство человеческое, в противоположность звериному, не только представляет Мессию (Иисус Христос постоянно именуется в Евангелиях «Сыном Человеческим» — Матф. 9, 6; Марк. 2, 10: Лук. 9, 44 и др.), но и является собирательной. Она означает святой народ, как и объясняет ангел Даниилу:

Царство же, и власть, и величие царственное во всей поднебесной дано будет народу святых Всевышнего… (Дан. 7, 27)

— ср. Дан. 7, 22.

В ту эпоху Израиль будет восстановлен в своей роли «царства священников и народа святого» (Исх. 19, 6), и все народы земли познают Бога и будут служить Ему истинным служением (Иер. 3, 17; Соф. 3, 9).

Какой же смысл имеют слова о том, что «Сын человеческий» «дошел» до Предвечного и «был подведен» к Нему?

Человечество в описываемую эпоху достигнет той степени духовного развития, при которой люди, наиболее способные к восприятию Божественного Света, — «народ святых» — дойдут до полного понимания воли Божьей, «приблизившись» к Нему.

Выражение ‹hакревуhи›, «его приблизили к Нему» (в Синодальном переводе — «был подведен к Нему»), указывает на участие высших сил — духов праведников, достигших совершенства (Евр. 12, 23) — в этом «приближении» жителей земли к Богу. И тот же глагол ‹кэрав› означает «приносить жертву» (Ездр. 6, 10). «Приблизиться» к Богу по свойствам означает стать способным на жертву, вести жертвенную жизнь. Ибо Бог есть Начало всецело отдающее, не требующее для Себя ничего, кроме любви и покорности от одаряемых Им творений, для их же блага (Ис. 40, 16; Пс. 49, 12–15).

Итак, человечество усовершенствуется духовно, дойдет до осознания собственного блага, зависящего от исполнения воли Божьей, и «приблизится» к Нему путем жертвенной жизни. Только тогда оно станет способным к жизни в Царстве Божьем на земле, которое «…не придет… приметным образом… Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук. 17, 20–21).

Именно высокий уровень сознания народов, добровольное принятие ими Закона Господня приведет к установлению Его Царства.

Об этом и говорит Исаия в своем пророчестве:

…Многие народы… скажут: придите, и взойдем на гору Господню… и научит Он нас Своим путям, и будем ходить по стезям Его…
И… обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала… не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. (Ис. 2, 3–4)

Воистину, Царство Божие всегда «внутрь [ ‹энтос› можно понять и как «среди»] вас есть». Имеется в виду возможность устроения человеческого сообщества по закону справедливости и милосердия, выраженному в Торе, Пророках и Евангелии. Однако только в эпоху, описываемую Даниилом, эта возможность осуществится навсегда. Ибо далее о царстве Сына человеческого сказано:

И ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили ему; владычество его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство его не разрушится. (Дан. 7, 14)

Царства предыдущие, звериные, основанные на преходящих стремлениях души — злобе, алчности, агрессивности, властолюбии, — разрушатся; Царство же Сына человеческого, как утвержденное на вечных основах Божьей правды и любви, пребудет вечно. Сам Бог вручит ( ‹йеhав› — «жаловать», «отдавать») его Мессии как тому единственному царю, который достоин властвовать над человечеством, устремляя души к возвышенной цели и исправляя их недостатки (Иез. 30, 9; 34, 23–24; Иоан. 10, 15–16).

Иисус Христос постоянно подчеркивал, что не сам по себе обладает величайшими дарами исцеления, чудотворения и воскрешения из мертвых (в том числе и собственного воскресения): все это «дано» ему Отцом Небесным (Матф. 28, 18; Марк. 11, 27; Иоан. 3, 35; 5, 26; Откр. 1, 1; 2, 27). Об этом же свидетельствовали и апостолы (Деян. 10, 38–40; Римл. 8, 11).

…Трепещущим духом и смущенным разумом (Дан. 7, 15 и 28) восприял Даниил все эти величайшие откровения о царствах земных и Царстве Сына человеческого и «сохранил их в сердце своем» (Дан. 7, 28), вписав впоследствии в свою книгу…